Lenin: Düşüncesinin Bütünlüğü Üzerine Bir Çalışma. Georg Lukacs 1924

Georg Lukacs 1924

5. Silah Olarak Devlet

Bir dönemin devrimci özü, sınıf ve partiler arası mücadeleler artık mevcut devlet düzeni içinde gerçekleşmeyip onun engellerini aşmaya ve ötesine işaret etmeye başladığında en açık şekilde ifade edilir. Bir yandan devlet iktidarı için mücadeleler olarak görünürler; diğer yandan devletin kendisi de eş zamanlı olarak bunlara açıkça katılmak zorunda kalır. Sadece devlete karşı bir mücadele söz konusu değildir; devletin kendisi de sınıf mücadelesinin bir silahı, sınıf egemenliğinin sürdürülmesinin en önemli araçlarından biri olarak açığa çıkar.

Devletin bu karakteri, onun tarihsel gelişimle ve proleter devrimle ilişkisini tüm yönleriyle inceleyen Marx ve Engels tarafından her zaman kabul edilmişti. Onlar, tarihsel materyalizm çerçevesinde bir devlet teorisinin teorik temellerini açık bir şekilde atmışlardır. Mantıksal olarak, oportünizmin onlardan en çok saptığı konu tam da budur. Diğer tüm konularda, (Bernstein gibi) belirli ekonomik teorilerin ‘revizyonunu’, sanki temelleri hala -sonuçta- Marx’ın yönteminin özüyle tutarlıymış gibi sunmak ya da (Kautsky gibi) ‘ortodoks’ konsolide ekonomik teoriye mekanistik ve kaderci bir eğilim vermek mümkündü. Ancak Marx ve Engels’in devlet teorileri için temel olarak gördükleri sorunların gündeme getirilmesi bile kendi içinde proleter devrimin gerçekliğinin tanınmasını içermektedir. İkinci Enternasyonal’deki tüm önde gelen akımların oportünizmi, hiçbirinin devlet sorunuyla ciddi bir şekilde ilgilenmemesi gerçeğiyle en açık şekilde ortaya çıkmaktadır. Bu belirleyici konuda Kautsky ile Bernstein arasında hiçbir fark yoktur. İstisnasız hepsi burjuva devletini kabul etmiştir. Eğer onu elestirmislerse, bunu sadece proletaryaya zarar veren münferit yönlerine ve tezahürlerine karsı çıkmak için yapmıslardır. Devlet yalnızca belirli günlük meseleler açısından ele alındı; karakteri asla bir bütün olarak proletaryanın karakteri açısından incelenmedi ve değerlendirilmedi. İkinci Enternasyonal’in sol kanadının devrimci olgunlaşmamışlığı ve kafa karışıklığı, devlet sorununu açıklığa kavuşturmaktaki aynı derecede yetersizliğinde de görülmektedir. Zaman zaman devrim sorunuyla, devlete karşı mücadele sorunuyla ilgilenecek kadar ileri gitti, ancak tarihsel gerçeklikteki somut pratik sonuçlarına işaret etmek bir yana, devlet sorununun kendisini tamamen teorik düzeyde bile somut olarak formüle edemedi.

Burada Lenin, Marx’ın kavrayısının teorik zirvelerini -devlete karsı proleter devrimci tavrın netliğini- yeniden kazanmada yine yalnızdı. Bundan daha fazlasını yapmıs olsaydı, onunki yüksek düzeyde bir teorik basarı olurdu. Ancak onun için Marx’ın devlet teorisinin bu yeniden canlandırılması, ne orijinal öğretinin filolojik olarak yeniden keşfi ne de gerçek ilkelerinin felsefi olarak sistemleştirilmesiydi. Lenin’de her zaman olduğu gibi, teorinin somuta genişletilmesi, günlük pratikte somutlaştırılmasıydı. Lenin, devlet sorununun artık mücadele eden proletaryanın acil görevlerinden biri olduğunu fark etti ve bunu böyle temsil etti. Bunu yaparken, sorunu somutlastırmaya yönelik bir adım atmıstı (burada sadece soruyu gündeme getirmesinin önemini belirtiyoruz). Ondan önce, tarihsel materyalist devlet teorisi, her ne kadar parlak bir şekilde açık olsa da, yalnızca genel bir teori olarak anlaşılıyordu – devletin tarihsel, ekonomik ya da felsefi bir açıklaması olarak. Bu nedenle oportünistlerin onu gizlemesi nesnel olarak mümkündü. Marx ve Engels, proleter devlet fikrinin gerçek evrimini kendi dönemlerindeki somut devrimci olaylardan (örneğin Komün) çıkarmışlar ve proleter mücadele sırasında yanlış devlet teorilerinin yol açtığı hatalara işaret etmekte gecikmemişlerdir

(bkz. Gotha Programının Eleştirisi). Yine de onların yakın takipçileri, dönemin önde gelen sosyalist liderleri bile devlet sorunu ile kendi günlük faaliyetleri arasındaki ilişkiyi anlamakta başarısız oldular. Marx ve Engels’in teorik dehası, bu bağlamda yalnızca evrensel anlamda gerçek olan şeyleri küçük gündelik mücadelelerle ifade etmek için gerekliydi. Proletaryanın kendisi, bu merkezi sorun ile kendi günlük mücadelelerinin görünürdeki dolaysız sorunları arasındaki organik bağı kurabilecek durumda değildi. Dolayısıyla devlet sorunu, giderek artan bir biçimde, gerçeklestirilmesi geleceğe bırakılacak olan “nihai hedef “le iliskili olarak görülmeye baslandı.

Ancak Lenin’le birlikte bu “gelecek” teorik anlamda da mevcut hale geldi. Ancak devlet sorunu acil olarak kabul edilirse, proletaryanın kapitalist devlete doğru bir yaklasım elde etmesi ve onu artık değistirilemez doğal ortamı ve mevcut varlığı için mümkün olan tek toplumsal düzen olarak görmemesi mümkündür. Burjuva devlete ancak böyle bir yaklasım proletaryaya ona karsı teorik özgürlük verir ve ona karsı tutumunu tamamen taktiksel bir sorun haline getirir. Örneğin, hem ne pahasına olursa olsun yasallık taktiklerinin hem de romantik bir yasadışılık taktiklerinin, burjuva devletine karşı eşit derecede teorik özgürlük eksikliğini gizlediği hemen anlaşılır; o zaman burjuva devleti, sınıf mücadelesinin gerçek bir güç faktörü olarak hesaba katılması gereken bir burjuva aracı olarak görülmez ve sadece bu şekilde, saygı duyulması yalnızca bir çıkar sorununa indirgenmelidir.

Ancak sınıf mücadelesinin bir silahı olarak devletin Leninist analizi sorunu daha da somut hale getirir. Burjuva devletinin doğru tarihsel bilgisinin derhal pratik (taktik ya da ideolojik) sonuçları açıkça ortaya konmakla kalmaz, aynı zamanda proleter devletin ana hatları, proletarya tarafından benimsenen diğer mücadele yöntemleriyle somut ve organik olarak ilişkili görünür. isçi sınıfı hareketi içindeki geleneksel isbölümünün (parti, sendika, kooperatif) proletaryanın mevcut devrimci mücadelesi için yetersiz olduğu ortaya çıkmıstır. Tüm proletaryayı, kapitalizm altında sömürülenlerle (köylüler ve askerler) birlikte tek bir büyük kitleye dahil edebilecek ve onları savaşa yönlendirebilecek organlar yaratmak gereklidir. Bu organlar – Sovyetler – burjuva toplumunda zaten proletaryanın kendisini bir sınıf olarak örgütlemesinin silahlarıdır. Bir kez var olduklarında devrim gündemdedir. Çünkü Marx’ın dediği gibi: ‘Devrimci unsurların sınıf örgütlenmesi, eski toplumun rahminde gelişebilecek tüm üretim güçlerinin tamamlanmasını gerektirir.

Bütün bir sınıfın bu örgütü, istese de istemese de burjuva devlet aygıtına karşı mücadeleyi üstlenmek zorundadır. Başka seçenek yoktur: ya proleter Sovyetler burjuva devlet aygıtını örgütsüzleştirir ya da burjuvazi Sovyetleri yozlaştırarak sahte bir varoluşa dönüştürmeyi ve böylece onları yok etmeyi başarır. Ya burjuvazi devrimci kitle hareketini karşı-devrimci bir şekilde bastırır ve ‘normal’ ‘düzen’ koşullarını yeniden tesis eder ya da proletaryanın yönetim aracı, devlet aygıtı -aynı şekilde mücadelesinin bir parçası- bu mücadelenin aracı olan Sovyetlerden çıkar. 1905’te bile, en erken ve en gelişmemiş biçimleriyle, işçi Sovyetleri bu karakteri sergiler: hükümet karşıtıdırlar. Sınıf mücadelesinin diğer organları burjuvazinin tartışmasız egemenliği sırasında bile taktiksel düzenlemeler yapabilirken – başka bir deyişle, bu koşullar altında devrimci bir şekilde işlev görebilirken – işçi Sovyetleri rakip bir ikili hükümet olarak burjuva devlet iktidarına temelden karşıdır. Dolayısıyla, örneğin Martov, Sovyetleri mücadele organları olarak kabul edip bir devlet aygıtı haline gelmelerini reddettiğinde, teorisinden tam da devrimin kendisini, yani iktidarın gerçek proleter ele geçirilişini çıkarmış olur. Öte yandan, aşırı soldaki bireysel teorisyenler işçi Sovyetlerini daimi bir sınıf örgütü olarak gördüklerinde ve parti ile sendikanın yerini almaya çalıştıklarında, devrimci ve devrimci olmayan durumlar arasındaki farkı anlamadıklarını ve işçi Sovyetlerinin gerçek rolü konusundaki kafa karışıklıklarını ortaya koyarlar. Çünkü Sovyetlerin somut olasılığının tanınması bile burjuva toplumunun ötesinde proleter devrime işaret etse de (bu nedenle işçi Sovyetleri fikri, her zaman bu devrimi yapmaya hazır olması gereken proletarya arasında sürekli olarak yayılmalıdır), gerçek varlıkları -eğer bir maskaralık olmayacaksa- derhal devlet iktidarı için ciddi bir mücadeleyi, başka bir deyişle iç savaşı gerektirir.

Bir devlet aygıtı olarak İşçi Sovyetleri: yani proletaryanın sınıf mücadelesinde bir silah olarak devlet. Proletarya burjuva sınıf egemenliğine karşı savaştığı ve sınıfsız bir toplum yaratmaya çalıştığı için, oportünizmin diyalektik olmayan ve dolayısıyla tarih dışı ve devrimci olmayan analizi, proletaryanın tüm sınıf egemenliğine karşı savaşması gerektiği sonucuna varır; Başka bir deyişle, kendi egemenlik biçimi hiçbir koşulda sınıf egemenliğinin, sınıf baskısının bir organı olmamalıdır, Soyut olarak ele alındığında bu temel bakış açısı Ütopiktir, çünkü proleter egemenlik bu şekilde asla bir gerçeklik haline gelemez; ancak somut olarak ele alındığında ve günümüze uygulandığında, burjuvaziye ideolojik bir teslimiyet olarak kendini gösterir.Bu açıdan bakıldığında, en gelişmiş burjuva yönetim biçimi olan demokrasi, en azından proleter demokrasinin erken bir biçimi olarak görünmektedir. Bununla birlikte, en üst düzeyde, bu demokrasinin somutlasmıs hali olarak görünmektedir ki bunun için nüfusun çoğunluğunun barısçıl ajitasyon yoluyla sosyal demokrasinin “idealleri” için kazanılmasının sağlanması yeterlidir. Buradan, burjuva demokrasisinden proleter demokrasiye geçişin zorunlu olarak devrimci olmadığı sonucu çıkar; devrim yalnızca toplumun geri biçimlerinden demokrasiye geçiş için ayrılmıştır. Demokrasinin toplumsal gericiliğe karsı devrimci bir savunusu ancak belirli kosullarda gerekli olacaktır. (Sosyal demokrasinin hiçbir yerde faşist gericiliğe karşı ciddi bir direniş göstermediği ve demokrasinin devrimci bir savunmasını yapmadığı gerçeği, proleter devrimin burjuva devriminden bu mekanik ayrımının ne ölçüde yanlış ve karşı-devrimci olduğunun pratik bir göstergesidir).

Böyle bir bakış açısı, devrimi tarihsel gelişimden dışlamakla, her türlü kaba ya da ince argümanla sosyalizme doğru bir evrim olarak sunmakla kalmaz, aynı zamanda demokrasinin burjuva sınıfı karakterini proletaryadan gizler. Aldatma anı, çoğunluğun diyalektik olmayan kavramında yatmaktadır. Nüfusun ezici çoğunluğunun çıkarlarının temsili işçi sınıfı yönetiminin özü olduğu için, pek çok işçi, her yurttaşın sesinin eşit derecede geçerli olduğu salt biçimsel bir demokrasinin, bir bütün olarak toplumun çıkarlarını ifade ve temsil etmek için en uygun araç olduğu yanılsamasından muzdariptir. Ancak bu, insanların sadece soyut bireyler olmadığı basit – basit! – İnsanların soyut bireyler, soyut yurttaşlar ya da devletin bütünlüğü içinde yalıtılmış atomlar olmadıkları, her zaman toplumsal üretim içinde belirli konumları işgal eden, toplumsal varlıkları (ve bunun aracılığıyla düşünceleri) bu konum tarafından belirlenen somut insanlar oldukları ayrıntısını dikkate almaz. Burjuva toplumunun saf demokrasisi bu aracılığı dışlar. Çıplak ve soyut bireyi, bu bağlamda aynı derecede soyut görünen devletin bütünlüğüne doğrudan bağlar. Saf demokrasinin bu temelde biçimsel karakteri, tek başına burjuva toplumunu siyasi olarak ezmeye yeter – ki bu burjuvazi için yalnızca bir avantaj değil, tam da onun sınıf egemenliğinin belirleyici koşuludur.

Çünkü son tahlilde ne kadar güce dayanırsa dayansın, sonuçta hiçbir sınıf egemenliği kendisini yalnızca güçle uzun süre koruyamaz. Talleyrand’ın bir zamanlar dediği gibi, ‘süngüyle pek çok şey yapmak mümkündür, ama süngünün üzerine oturulamaz’. Bu nedenle her azınlık yönetimi, hem egemen sınıfı yoğunlaştırmak, onu birleşik ve uyumlu eylem için donatmak hem de aynı anda ezilen sınıfları bölmek ve örgütsüzleştirmek için toplumsal olarak örgütlenir. Modern burjuvazinin azınlık yönetimi söz konusu olduğunda, nüfusun büyük çoğunluğunun sınıf mücadelesinde belirleyici rol oynayan iki sınıftan hiçbirine, ne proletaryaya ne de burjuvaziye ait olmadığı ve saf demokrasinin toplumsal ve sınıfsal açıdan burjuvazinin bu ara tabakalar üzerindeki hakimiyetini sağlamak üzere tasarlandığı her zaman hatırlanmalıdır. (Proletaryanın ideolojik örgütsüzlüğünün de bu sürecin bir parçası olduğunu söylemeye gerek yok. Ingiltere ve Amerika’da açıkça görüldüğü gibi, bir ülkede demokrasi ne kadar eski ve gelisimi ne kadar safsa, bu ideolojik dağınıklık da o kadar büyüktür). Bu türden bir siyasi demokrasi elbette bu amaca ulasmak için tek basına yeterli değildir. Ancak, diğer unsurları arasında ekonomi ve siyasetin ideolojik ayrımı, küçük burjuvazinin genis kesimlerine devletin istikrarında maddi ve manevi çıkar sağlayan bürokratik bir devlet aygıtının olusturulması, burjuva parti sistemi, basın, okul sistemi, din vb. bulunan bir toplumsal sistemin yalnızca siyasi doruk noktasıdır. Bütün bunlar, az çok bilinçli bir işbölümüyle, nüfusun ezilen sınıfları arasında kendi sınıf çıkarlarına karşılık gelecek bağımsız bir ideolojinin oluşmasını engelleme; bu sınıfların tek tek üyelerini tek tek bireyler olarak, yalnızca ‘vatandaşlar’ olarak, bütün sınıfların üzerinde ve üstünde hüküm süren soyut bir devlete bağlama; bu sınıfları sınıf olarak örgütsüzleştirme ve burjuvazi tarafından kolayca manipüle edilebilecek atomlar haline getirme amacına hizmet eder.

Sovyetlerin (işçi, köylü ve asker Sovyetleri) proleter devlet iktidarını temsil ettiğinin kabul edilmesi, önde gelen devrimci sınıf olarak proletaryanın bu örgütsüzleşme sürecine karşı koyma girişimi anlamına gelir. Proletarya her şeyden önce kendisini bir sınıf olarak oluşturmalıdır. Ama aynı zamanda burjuvazinin egemenliğine karşı içgüdüsel olarak isyan eden ara sınıflardaki aktif unsurları da harekete geçirmeli ve böylece burjuvazinin onlar üzerindeki maddi ve ideolojik etkisini kırmalıdır. Daha keskin oportünistler, örneğin Otto Bauer, proletarya diktatörlüğünün, Sovyetler diktatörlüğünün toplumsal anlamının, büyük ölçüde, bu sınıfların -özellikle köylülerin- ideolojik önderlik imkanının burjuvaziden radikal bir şekilde ele geçirilmesinde ve geçiş döneminde bu önderliğin proletarya tarafından fethedilmesinde yattığını kabul etmişlerdir. Burjuvazinin ezilmesi, devlet aygıtının parçalanması, basının yok edilmesi vs. proleter devrim için hayati bir gerekliliktir çünkü burjuvazi, devlet iktidarı mücadelesindeki ilk yenilgilerinden sonra ekonomik ve siyasi hakimiyetini yeniden kurma çabalarından hiçbir şekilde vazgeçmez ve ortaya çıkan yeni sınıf mücadelesi koşullarında bile uzun bir süre daha güçlü sınıf olarak kalır.

Bu nedenle proletarya, devleti oluşturan Sovyet sisteminin yardımıyla, daha önce devlet iktidarı için verdiği mücadelenin aynısını kapitalist iktidara karşı yürütür. Burjuvaziyi ekonomik olarak yok etmeli, siyasi olarak tecrit etmeli ve ideolojik olarak zayıflatmalı ve devirmelidir. Ama aynı zamanda burjuva önderliğinden kopardığı toplumun diğer tüm katmanlarını da özgürlüğe kavuşturmalıdır. Başka bir deyişle, proletaryanın sömürülen diğer katmanların çıkarları için nesnel olarak mücadele etmesi yeterli değildir. Devleti aynı zamanda eğitim yoluyla bu katmanların ataletinin ve parçalanmışlığının üstesinden gelmeye ve onları devletin yaşamına aktif ve bağımsız katılım için eğitmeye hizmet etmelidir. Sovyet sisteminin en asil işlevlerinden biri, kapitalizmin parçaladığı toplumsal yaşam anlarını bir araya getirmektir. Bu parçalanmanın yalnızca ezilen sınıfların bilincinde olduğu durumlarda, bu anların birliğinin farkına varmaları sağlanmalıdır. Örneğin Sovyet sistemi, insanların somut varoluslarını -günlük çıkarları vs. gibi- toplumun temel sorunlarıyla iliskilendirerek ekonomi ve siyasetin bölünmez birliğini her zaman tesis eder. – bir bütün olarak toplumun temel sorunlarıyla ilişkilendirerek ekonomi ve siyasetin bölünmez birliğini kurar. Aynı zamanda burjuva sınıf çıkarlarının ‘işbölümü’nü yarattığı nesnel gerçeklikte de birlik kurar; her şeyden önce iktidar ‘aygıtı’ (ordu, polis, hükümet, hukuk, vs.) ve ‘halk’ın birliği. Devlet iktidarının cisimleşmesi olarak silahlı köylüler ve işçiler aynı zamanda Sovyetlerin mücadelesinin ürünleri ve varlıklarının önkoşuludur. Sovyet sistemi her yerde, insan faaliyetlerini devlet, ekonomi, kültür vb. ile ilgili genel sorunlarla ilişkilendirmek için elinden geleni yaparken, tüm bu sorunların düzenlenmesinin bir bütün olarak toplumsal yaşamdan uzak özel bir bürokratik grubun ayrıcalığı haline gelmemesini sağlamak için mücadele eder. Sovyet sistemi, proleter devlet, toplumu toplumsal yasamın tüm anları arasındaki gerçek iliskilerin farkına vardırdığı için (ve daha sonra henüz nesnel olarak ayrı olanları nesnel olarak birlestirdiği için – örneğin kent ve kır, entelektüel ve kol emeği vb. Kapitalist toplumda proletaryada sadece bir olasılık olarak var olan sey artık yasayan bir gerçeklik haline gelir: proletaryanın gerçek üretken enerjisi ancak iktidarı ele geçirdikten sonra ortaya çıkabilir. Ancak proletarya için doğru olan, burjuva toplumundaki diğer ezilen katmanlar için de doğrudur. Onlar da yeni devlette bile yönetilmeye devam etseler de ancak bu bağlamda gelişebilirler. Ancak kapitalizm altında kendi sosyoekonomik yıkımlarının, sömürülerinin ve baskılarının bilincine varamadıkları için yönetilirken, proletaryanın önderliğinde tam tersine sadece kendi çıkarlarına göre yaşamakla kalmaz, aynı zamanda şimdiye kadar gizlenmiş ya da sakatlanmış enerjilerini de geliştirebilirler. Yalnızca gelişimlerinin sınırlarının ve yönünün devrimin öncü sınıfı sıfatıyla proletarya tarafından belirlenmesi anlamında yönetilirler.

Dolayısıyla proleter devlette proleter olmayan ara katmanlar üzerindeki liderlik, burjuva devletinde onlar üzerindeki liderlikten maddi olarak oldukça farklıdır. Ayrıca önemli bir biçimsel fark da vardır: proleter devlet, tarihte bir sınıf devleti, bir baskı aygıtı ve sınıf mücadelesinin bir aracı olduğunu açıkça ve ikiyüzlülükten uzak bir şekilde kabul eden ilk sınıf devletidir. Bu amansız dürüstlük ve ikiyüzlülük yoksunluğu, proletarya ile diğer toplumsal katmanlar arasında gerçek bir dayanışmayı mümkün kılan şeydir. Ancak bunun da ötesinde, proletarya için son derece önemli bir öz-eğitim aracıdır. Çünkü proleter bilinci, belirleyici devrimci mücadeleler çağının geldiği -devlet iktidarı için, toplumun liderliği için mücadelenin çoktan patlak verdiği- gerçeğine uyandırmak ne kadar elzem hale gelmiş olursa olsun, bunun değişmez ve diyalektik olmayan bir gerçek haline gelmesine izin vermek tehlikeli olacaktır. Dolayısıyla, kendisini pasifist sınıf mücadelesi ideolojisinden kurtarmış ve zorun tarihsel önemini ve vazgeçilmezliğini kavramış olan proletaryanın, şimdi kendi yönetimiyle ilgili tüm sorunların her koşulda zor yoluyla çözülebileceğine inanması son derece tehlikeli olacaktır. Bununla birlikte, proletaryanın devlet iktidarını ele geçirdikten sonra sınıf mücadelesinin sona erdiğini ya da en azından durma noktasına geldiğini hayal etmesi daha da tehlikeli olacaktır. Proletarya, devlet iktidarının ele geçirilmesinin bu mücadelenin yalnızca bir aşaması olduğunu anlamalıdır. Bundan sonra mücadele sadece daha şiddetli hale gelir ve güçler ilişkisinin hemen ve kesin olarak proletaryanın lehine değiştiğini savunmak oldukça yanlış olur. Lenin, Sovyet cumhuriyeti kurulduğunda bile, burjuvazinin kendi ekonomik mülksüzleştirmesi ve siyasi baskısından sonra bile burjuvazinin hala daha güçlü sınıf olarak kaldığını tekrarlamaktan asla vazgeçmez. Ancak proletarya sınıf mücadelesinin yeni ve güçlü bir silahına, yani devlete sahip olduğu ölçüde güçler ilişkisi değişmektedir. Bu silahın değerinin – burjuvazinin altını oyma, tecrit etme ve yok etme, diğer toplumsal katmanları işçi ve köylü devletinde işbirliğine kazanma ve eğitme ve gerçekten de proletaryanın kendisini lider sınıf olmak üzere örgütleme yeteneğinin – hiçbir şekilde yalnızca devlet iktidarının ele geçirilmesinden otomatik olarak kaynaklanmadığı doğrudur. Ne de sadece iktidar ele geçirildiği için devlet kaçınılmaz olarak bir mücadele aracı olarak gelisir. Devletin proletarya için bir silah olarak değeri, proletaryanın ondan ne yapabileceğine bağlıdır.

Devrimin güncelliği, proletarya için devlet sorununun güncelliğinde kendini ifade eder. Bu asamayla birlikte sosyalizm sorununun kendisi bir anda yalnızca uzak bir hedef olmaktan çıkar ve proletaryanın karsısına acil bir görev olarak çıkar. Bununla birlikte, sosyalizmin gerçekleştirilmesinin bu somut yakınlığı bir kez daha diyalektik bir ilişki içerir; sosyalizmin bu yaklaşımını mekanik ve Ütopik bir şekilde, yalnızca iktidarın ele geçirilmesiyle (kapitalist mülksüzleştirme, toplumsallaştırma vb.) gerçekleştirilmesi olarak yorumlamak proletarya için ölümcül olacaktır. Marx kapitalizmden sosyalizme geçisin keskin bir analizini yapmıs ve ancak uzun süreli bir gelisme sürecinde asamalı olarak ortadan kaldırılabilecek birçok burjuva yapı biçimine isaret etmistir. Lenin de burada ütopyacılığa karşı ayrım çizgisini olabildiğince sağlam bir şekilde çizer. ‘ … “Sosyalist Sovyet Cumhuriyeti teriminin, yeni ekonomik sistemin sosyalist bir düzen olarak kabul edilmesini değil, Sovyet iktidarının sosyalizme geçişi başarma kararlılığını ifade ettiğini hiçbir Komünistin inkar ettiğini sanmıyorum” demiştir. Dolayısıyla devrimin güncelliği, kuşkusuz sosyalizmin artık işçi hareketinin acil bir görevi olduğu anlamına gelmektedir; ancak sadece önkoşullarının oluşturulması için artık her gün mücadele edilmesi gerektiği ve bu günlük mücadelenin bazı somut önlemlerinin şimdiden devrimin gerçekleştirilmesine yönelik somut ilerlemeler teşkil ettiği anlamında.

İşte tam da bu noktada – Sovyetler ve sosyalizm arasındaki ilişkiye yönelik eleştirisinde – oportünizm nihayet burjuvaziye katıldığını ve proletaryanın sınıf düşmanı haline geldiğini ortaya koymaktadır. Çünkü bir yandan, anlık olarak telaşa kapılmış ya da dağınık bir burjuvazinin proletaryaya geçici olarak verdiği tüm sahte tavizleri sosyalizme doğru atılmış gerçek adımlar olarak görmektedir (örneğin, 1918-19’da Almanya ve Avusturya’da kurulan ve uzun süredir feshedilmiş olan ‘Sosyalizasyon Komisyonları’). Öte yandan, Sovyet cumhuriyetini hemen sosyalizmi üretmediği ve proleter bir biçimde ve proleter liderlik altında bir burjuva devrimi yaptığı için alaya alır (‘Rusya’nın bir köylü cumhuriyeti olduğu’, ‘kapitalizmin yeniden getirilmesi’ vb. suçlamalar). Her iki durumda da, her tondan oportünistler için savaşılması gereken gerçek düşmanın tam da proleter devrimin kendisi olduğu açıkça ortaya çıkmaktadır. Bu da oportünistlerin emperyalist savaşa yönelik tutumlarının tutarlı bir uzantısından başka bir şey değildir. Benzer şekilde, Lenin’in oportünizmin pratikteki temsilcilerini Sovyetler Cumhuriyeti’nde işçi sınıfının düşmanları olarak ele alması, savaş öncesinde ve sırasında oportünizme yönelik eleştirisinin tutarlı bir uzantısıdır.

Çünkü oportünizm burjuvaziye aittir – entelektüel ve maddi araçları yok edilmesi gereken ve nesnel sınıfsal durumları tarafından istikrarsız hale getirilen toplumsal katmanları etkilememesi için diktatörlük tarafından tüm yapısı bozulması gereken burjuvaziye. Sosyalizmin gerçekliği bu mücadeleyi, örneğin Bernstein tartışmaları sırasında olduğundan çok daha şiddetli hale getirmektedir. Sosyalizm mücadelesinde ve burjuvazinin bastırılmasında proleter bir silah olan devlet, aynı zamanda proletaryanın diktatörlükte azalmayan bir yoğunlukla sürdürülmesi gereken sınıf mücadelesine yönelik oportünist tehdidi ortadan kaldırmak için de bir silahtır.

About Mustafa Aydın

Check Also

Anayasal aptallık-Yusuf Zamir

Devlet sapkınlığının kapitalizm öncesi toplumlardaki örgütlenişi güçlerin (erklerin) birliğine, kapitalist toplumlardaki örgütlenişi ise güçler ayrılığına …

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

PHP Code Snippets Powered By : XYZScripts.com