21. YÜZYILIN SOSYALİST DEMOKRASİSİ (II)- Claudio Katz- çeviri

“DEMOKRASİYİ RADİKALLEŞTİRMEK”

Sosyalist demokrasiye yakın olduğunu ilan eden bir tez, 1789’da başlayan süreci tamamlamak için eşitliğin toplumun tüm alanlarına yayılmasını öngörür. Demokrasinin, bu genişlemeyi tamamlamak için yeterli itici gücü sağlayan bir kavram olduğu düşünülür. Bir eşitlik hayali yaydığı için ilerici ve bu ilkenin rehberliğinde “demokrasiyi radikalleştirecek” “yeni devrimlerle karşılaşılabileceğini varsayıyor.

Ancak bu ivme, önemli dönüşümleri uygulamak için hiçbir zaman yeterli olmadı. Demokrasi kavramının fiilen içerdiği eşitlikçi potansiyel, bu projenin tam olarak gerçekleşmesine kapitalizmin koyduğu engellerin kaldırılmasını başarmaya yetmemektedir.

Ama başka bir sorun daha var. Demokrasi birden fazla anlam taşır. Resmi ya da anayasacı anlamında, kapitalizmi baltalamaz, aksine bu sistemi güçlendirir. Bu nedenle, sosyalist ve burjuva demokrasileri aynı amaca ulaşmak için atılan adımlar değil, birbirine zıt iki proje olduğunu açıklamak her zaman uygundur.

“Demokrasiyi radikalleştirme” önerisi bu karşıtlığı yok sayar ve sosyalizmi bir noktada liberal kurumların iyileştirilmesinden ortaya çıkacak bir aşama olarak kavrar. Bu öneri, kapitalizme yönelik kademeli iyileştirmelerin sosyal-demokratik yolunu izleyerek, bu yolun neden bu kadar çok kez başarısız olduğunu açıklamadan, bu hedefe ulaşmayı teklif ediyor. Ayrıca, “demokratik devrim” terimini, mevcut düzenin herhangi bir şekilde yıkılmasına zıtlık olarak, rahatsız edici bir anlamda kullanır.

Bu önerilen tezde genellikle aşamalı, muhafazakarlık veya reformizm olarak sınıflandırılan dönüşümlere devrim deniliyor. Karışıklık büyük harfle yazılmıştır, çünkü bu terimle Jakoben ya da Marksist geleneğe açıkça karşıt bir konumdan bahsedilmektedir.

Demokratik devrim, bu durumda kapitalist rejimden kopuş anlamına gelmez, sadece bir eşitlik, özgürlük ve kardeşlik tahayyülünün yansımaları anlamına gelir.

Bu genişleme, halk egemenliğinin etkin bir şekilde uygulanmasından çok, inançların bir konsensüsüne benzemektedir. Umutları, söylemleri veya anlatıları dönüştürmeye muktedir demokratik bir devrimi teşvik eder, ancak toplumsal hayatın acımasız gerçekliğini değil. Üstelik bu değişiklik, liberal ideolojiyle birlikte var olduğu varsayıldığından, gerçek bir sosyalist programla herhangi bir temas noktasından yoksundur. Geçmişteki demokratik devrimler, nüfusun tahayyülünü değiştirmeye indirgenmedi. Egemen sınıfların kurumlarını yok eden kitlesel ayaklanmalarla baskıcı rejimi sarstılar. Bu şoklar, başlangıçtaki konumunu her zaman aşan bir kamusal özgürlükler ölçeği dayattı. Son iki yüzyılda tüm kıtalarda tekrarlanan bu bulaşıcı yaygın etkiyi Fransız Devrimi başlatmıştır.

Demokratik fetihler, yalnızca potansiyel sonuçlarının görüntülerini değil, her zaman elle tutulur devrimleri gerektirmiştir. Bu kazanımlar doğrudan egemen sınıfların gelecekte de devam edecek bir dinamik içinde patlama korkusuyla elde edilmiştir. Bu nedenle tam demokrasi, liberal kurumların “radikalleşmesinden” değil, devrimci süreçlerden ortaya çıkacaktır.

Jakoben veya Marksist öncül geçerliliğini kaybetmedi. Burjuva devrimlerinin modası geçmiş, ancak demokratik eşdeğerleri değil. Birinci tip sarsıntı kapitalizmin gelişimini temizlemeyi amaçlarken, ikinci varyant ezilenlerin örgütlenme ve ifade haklarını genişletmeyi amaçlıyordu. Her iki olay da sıklıkla birlikte patlak verdi, ancak burjuva devrimleri her zaman kitlelerin müdahalesine düşman oldu ve yukarıdan pasif bir yol izledi. Demokratik devrimler ise aşağıdan ve büyük bir halk desteğiyle gelişti. Kapitalizmin başlangıcında çok küçük olan iki süreç arasındaki boşluk şimdi bir uçuruma dönüştü.

Bu nedenle demokratik devrim potansiyel olarak sosyalist bir alana sahiptir ve başarılması reformları, radikal kırılmaları ve devrimleri gerektirir. Bu bağlantıya meydan okumak, kurumsal çerçevedeki gelişmeleri sınırlandırmakla başlayan ve bu kazanımları elde etmek için herhangi bir eylemden vazgeçerek sona eren sosyo-liberal sapmanın başlangıcıdır.

Gerçek bir demokratik devrim süreci, güçlülerin direnişini serbest bırakır ve sosyalist sonuçları vardır. Belirli bir taviz sınırı aşıldığında, kapitalistler ayrıcalıklarını şiddetle savunurlar ve mevcut düzeni sarsan çatışmalar yaratırlar. Devrim, sosyalist demokrasinin oluşumunda -eşsiz ve büyülü olmasa da- önemli bir momenti oluşturur. Terim kötüye kullanılmadan, içeriği bozulmadan ciddiyetle incelenmesi gereken olağanüstü bir kavramdır.

SINIFSAL İHMAL

Demokrasiyi radikalleştirmekten yana olanlar, önerilerini herhangi bir sınıfsal akıl yürütmeye karşıt olarak algılarlar. Bu temele, siyasi sistemlerin karakterize edilmesini engelleyen “özcü” bir anlam atfediyorlar. Bunun yerine, demokrasiyi genişletme savaşındaki tüm katılımcıları belirlemeyi mümkün kılan “post-Marksist” bir yaklaşımı tercih ediyorlar.

Ama bu mücadeleyi sınıfsal boyutunu göz ardı ederek analiz etmek mümkün müdür? Herhangi bir tarihsel gözlem bu iddiayı yalanlar. Yüzyıllar boyunca demokrasinin farklı yorumları, sınıfların üstesinden gelinmesine, tek bir sınıfın genelleştirilmesine veya bir sosyal grubun diğerine tahakküm altına alınmasına dayanan rejimlerle ilişkilendirildi.

İlk yaklaşım, komünist düşünürler tarafından ele alınan ve Marx tarafından kavramsallaştırılan Orta Çağ ütopyacılarında görüldü. İkinci vizyon, kimsenin bir sömürücü olmaya yetecek kadar servet biriktiremeyeceği bir sistem hayal eden Rousseau tarafından ortaya atıldı. Jefferson gibi, küçük bağımsız yapımcılar tarafından sürdürülen bir siyasi rejimi vaaz etti. Üçüncü yaklaşım, on dokuzuncu yüzyılın ortalarından itibaren nüfus sayımına genel oy hakkını destekleyen klasik liberalizm tarafından gündeme getirildi. Bu varyant, belirgin sınıf karakterini ve baskıcı sınıfların ayrıcalıklarını garanti etme amacını hiçbir zaman gizlemedi.

Bu nedenle, sınıf temeli eşitlikçi tezlerde ve eşitsizliği sürdürme projelerinde mevcuttur. Bu desteği atlayan siyasi sistemi tartışmak, anayasacılığın tüm çeşitlerinin seyahat ettiği yanıltıcı toplumsal tarafsızlık alanına yol açar. Bu yaklaşımlar, biçimsel ve tözsel demokrasi arasındaki ayrımı görmezden gelir ve ortak yarara elverişli sınıflar üstü siyasi rejimler efsanesini yayar.

Bu görüşle, toplumsal tabakalaşmanın herhangi bir sınıflı toplumun siyasal yaşamını nasıl koşullandırdığını ve mevcut anayasacılığın ayrıcalıklıların tahakküm sistemi olarak nasıl işlediğini anlamak imkansızdır. Bu sınıf karakterini açıklığa kavuşturmak için Marksistler, “burjuva demokrasisi” veya “demokratik kapitalizm” gibi farklı isimler kullanırlar.

Sınıf koşullandırması, mevcut anayasacılığı gerçek demokrasiden ayıran boşluğu açıklar. Bu destek atlanırsa, eşitliği toplumun tüm alanlarına yayma çağrısı anlamını yitirir, çünkü düzeltilmesi gereken eşitsizliğin temeli belirlenmemiş oluyor.

Sınıf analizi, farklı kapitalist sektörleri (finansal, endüstriyel, hizmetler veya tarım) devleti yöneten bürokratik seçkinlerle birleştiren ilişkileri açıklamak için de gereklidir. Bu pusula hayati öneme sahiptir, çünkü çağdaş siyasi sistemdeki tüm aktörlerin rolünü anlamak için gerekli analitik hiyerarşiyi sağlar.

“İndirgemeci” bir engel getirmek şöyle dursun, sınıf yaklaşımı bu sorgulamanın ana anahtarıdır. Farklı baskın ve hakim grupların sosyal senaryoda nesnel olarak nasıl konumlandığını anlamaya izin verir. Bu portre, işçilerin neden sistemli olarak kendilerini ezen bir siyasi rejimle çatışmaya itildiğini açıklamak için de vazgeçilmezdir.

“Demokrasiyi radikalleştirme” projesini çevreleyen büyük belirsizlik bulutu, onun sınıf tanımının eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Bu yaklaşım eşitliği teşvik eder, ancak sömürüyü unutur ve her bir popüler sektörün oynadığı rolü tanımlamadan vatandaş katılımını destekler. En cüretkar sunumunda, bazı sosyalist sonuçlar önerir, ancak kapitalizmden herhangi bir kopuşu reddeder. Kısacası: sosyalist demokrasiyle her türlü temasını kaybetmiş bir yaklaşımdır.

BAŞKA BİR POPÜLER MÜDAHALE ŞEKLİ

Brezilya örneği, Venezuela’nın geleceği için hayati önem taşıyor. Bu ülkede, katılımcı demokrasi, toplumsal kazanımları (yerli halk, köylülerin, çocukların hakları), ulusal (yabancı üslerin yasaklanması) ve demokratik (hatırlama referandumu, yetkililerin karar verme yükümlülüğü, kitle kontrol standartları).) kutsayan diğer kazanımlarla birlikte 1999’dan beri anayasal statüye sahiptir.

Bununla birlikte, bu hakların resmileştirilmesi, pratik uygulamalarına eşdeğer değildir. Aslında, kamu yönetimi üzerinde çok az popüler kontrol vardır. Bu himayeyi “misyonlar” ve “Bolivarcı çevreler” ile tersine çevirme girişimleri şimdiye kadar bu sınırlamanın aşılmasına izin vermedi. Popüler mobilizasyonun yüksek olduğu bir bağlamda, toplumsal hareketlerin özerkliği hâlâ zayıftır.

Ancak Brezilya’nın aksine, Venezüella’nın anti-emperyalist süreci büyük bir derinliğe sahip. Sağ, büyük yenilgiler aldı ve temsilcileri devlet aygıtından uzaklaştırıldı. Chavez’in kazandığı seçim zaferleri emperyalizmden daha büyük bir kopuşa ve bir halk iktidarının ortaya çıkmasına yol açarsa, bu yol tutabilir.

Stratejik sektörlerdeki yeni bir millileştirme dizisi – Komünal Konseylerin oluşturulmasıyla birlikte – bu radikalleşmeyi destekleyebilir. Ancak gerçek demokrasiye doğru bir sıçrama, bu dönüşümlerin kaynaklarının kapitalist grupların zenginleşmesine değil, gelir dağılımına katkıda bulunmasını gerektirecektir. Etkili içeriği üstlenmek için de popüler katılımı gerektirecektir.

Bolivarcı sürecin gidişatı, büyük ölçüde demokratikleşme ve paternalizm eğilimleri arasındaki bir çatışmayla belirlenir. Tarihsel olarak ekonomi ve petrol rantı peşinde koşan bir kültür tarafından şekillendirilen bir ülkede, 21. yüzyıl sosyalizminin yükselişinin anahtarı kitlesel müdahaledir.

PROLETARYA DİKTATÖRLÜĞÜ

Bazı sosyalist yaklaşımlar, anti-kapitalist projede demokrasiye çok az ilgi gösteriyor. Bu terimin ilerici bir sıfatla (popüler, anti-emperyalist, anti-kapitalist) kullanımını hemen hiç kimse reddetmez, ancak bazı yazarlar temsile, çoğulculuğa veya partilerin çeşitliliğine itiraz ederler. Bu vizyonlar üç teorik gerekçeye dayanmaktadır: proletarya diktatörlüğü, tek parti ve konseycilik.

Proletarya diktatörlüğü, birkaç çağdaş savunucusu olan bir slogandır. Devrimci Marksistler tarafından, kapitalistlerin ayrıcalıklarını kaybetmeye karşı direnişine zorlayıcı mekanizmalarla karşı koyma ihtiyacını vurgulamak için kullanıldı. Bu komploları kırmak, güçlü bir halk iktidarı uygulamasıyla desteklendi.

Proletarya diktatörlüğünün bu genel anlamı -Marx’ın Jakoben Blanqui’den aldığı- geçerliliğini kaybetmemiştir. Deneyimler, sermayenin despotizmini tersine çevirmek için güçlü halk tepkilerine başvurmanın zorunlu olacağını göstermektedir. Ancak bu doğrulama, sosyalist bir geçişin siyasi modelini netleştirmez.

Çeşitli burjuva rejimleri gibi ((monarşi, otokrasi, faşizm, Bonapartizm, anayasacılık), bir post-kapitalist süreç birden çok biçim alabilir. Ve bu analiz düzeyinde proletarya diktatörlüğü teriminin kullanımı geçerliliğini kaybeder. Geçmişteki bazı versiyonlar, proletarya diktatörlüğünü yasalardan muaf bir yönetim olarak sundu. Ama bu çözümleme amaca uygun değildir.

Sosyalist siyasi sistemi şeffaf hale getirmek için. Kuralların yokluğu (veya belirsizliği) sadece despotizme giden yolu açar. Bu tehlikeden kaçınmak için, gücün güçlü ve kontrollü kullanımını, yeni toplumun eşitlikçi hedefleri etrafında fikir birliğini ifade eden prosedürlerle uzlaştırmak gerekir.

Ancak proletarya diktatörlüğü bayrağını sosyalist demokrasi bayrağıyla değiştirmek için başka nedenler de var. İlk terim, Marx veya Lenin zamanında otokrasiye karşı bir seçenek olarak sunduğu olumlu çağrışımını kaybetmiş ve bunun yerine SSCB’de hüküm süren totaliterlik ile ilişkilendirilmiştir.

Son yirmi yılda Latin Amerika ve Güney Avrupa’da da büyük demokratik zaferler olduğu gibi, diktatörlük terimi genel olarak herhangi bir askeri tiranlıkla özdeşleştirilir. Bu birlik o kadar güçlüdür ki, çok az sosyalist günlük siyasi faaliyetlerinde proletarya diktatörlüğünden söz eder. Olsa olsa solun küçük alanlarındaki tartışmalar için konsepti koruyorlar, ancak kamuoyunun önünde bu slogandan kaçınıyorlar.

Diğer yazarlar, sosyal demokrasinin veya Avrupa komünizminin siyasi müdahalesinden kaçınmak için proletarya diktatörlüğü sloganını korumanın gerekli olduğunu düşünüyorlar. Ancak sosyalist bir stratejiye bağlılığı belirleyen şeyin belirli bir formülün sürdürülmesi veya terk edilmesi olmadığını unutuyorlar. Örneğin, Stalinist tiranlar, kurtuluş mücadelesi için feci bir uygulama uygulayarak proletarya diktatörlüğünü talep ettiler.

Proletarya diktatörlüğünün, daha sindirilebilir bir kavramın -örneğin “işçi ya da işçi hükümeti” ile ikame edilmesi de sorunları çözmez. Tartışmalı terimin “popüler anlamını” sunmak yerine, bu ikame kelimelerle oynamaya yol açar. Üçüncü Enternasyonal geleneğinde, tartışılan iki kavram belirli hedefler peşinde koşuyordu. Proletarya diktatörlüğü süregiden devrimci süreçleri ima ederken, işçi hükümetleri kurma çağrısı, burjuva partilerini hükümetten uzaklaştırmak için işçi koalisyonlarının kurulmasını gerektiriyordu. Kapitalist rejimden kopuşları teşvik etmek için farklı siyasi seçenekler önerdiler.

Proletarya diktatörlüğüne -geçici ama zora dayalı rejim olarak- yapılan vurgu, yanlış bir biçimde, potansiyel olumsuzluklara dayalı bir özgürleştirici proje sunar. Toplumsal dönüşümü sürdürmek için zorlamanın kullanılmasının sosyalizme özgü olmadığını unutur. Bütün devrimlerin normu olmuştur ve burjuva anayasalarının, kargaşa veya savaş koşullarında kamu özgürlüklerinde kesintilere izin vererek, taraflı olarak kabul ettiği bir ilkedir.

Sosyalist bir projede demokrasinin önemini vurgulamak, çağdaş demokratik kavramın genişlemesinden kaynaklandığı için keyfi değildir. Bu genişlemeyi kabul etmek bir teslimiyet değil, gerçekçiliğin bir göstergesidir. Tam demokrasi bayrağı sadece sosyalizm için hayati öneme sahip değildir, aynı zamanda büyük bir fikir birliğine sahiptir ve bu nedenle düzen onu manipüle eder. Bu dijitalleşmeye verilecek en iyi yanıt, demokrasiyi inkar etmemek ve aldatmacanın maskesini düşürmektir………………….

Devam edecek

About Mehmet Tas

Check Also

UKRAYNA-RUSYA BARIŞ MEKTUBU-çeviri

Şili Devlet Başkanı Sayın Gabriel Boric Font’a hitaben yazılmış mektup Sayın Gabriel Boric Font, Şili …

Bir yanıt yazın

E-posta adresiniz yayınlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

PHP Code Snippets Powered By : XYZScripts.com