Related Articles
John Molyneux bir yazar ve sosyalisttir ve emekli olana kadar Portsmouth’taki Sanat, Tasarım ve Medya Okulu’nda sanat tarihi dersleri vermiştir. İrlanda Sosyalist İşçi Partisi’nin aktif bir üyesi ve “Rembrandt and the Revolution” ve “Marxism and the Party” kitaplarının yazarıdır.
marx21.de: John, anarşizmin Marksist eleştirisi hakkında bir kitap yazdınız. Anarşizmin nesini seviyorsun?
John Molyneux: Benim için anarşist hareketin gelişimi, dünyanın dört bir yanındaki genç insanların sisteme karşı isyan ettiğine dair çok olumlu bir işaret. İspanya’da Indignados hareketi ve Atina’da Syntagma Meydanı’nın işgali gerçekleşirken yazmaya başladım. Uzun bir görece toplumsal barış döneminden sonra krize karşı isyan etmeye başlayan insanların bunu anarşist ya da otonom bir ruhla yapacakları açıktı. Bu kendiliğinden gelişen, özgürlükçü bir isyandı. Mükemmel bir şey ve anarşizmle ilişkilendirdiğim ilk şey de bu. Ama bu hareketle ilgili başka pek çok şeyi de seviyorum. Anarşizm genç bir insan olarak yöneldiğim ilk siyasi limandı, bu nedenle anti-otoriterlik bana çok yakın. Ve gerçek bir insan özgürlüğü toplumu için çabalamak, Marksistlerin ve sosyalistlerin anarşistlerle paylaştığı bir dürtüdür.
Devlet meselesi çok merkezi bir konudur
Kendinizi bir Marksist olarak görüyorsunuz. Birkaç kelimeyle, anarşizm ve Marksizm arasındaki en önemli farklar nelerdir?
En önemli görüş ayrılıkları devlet sorunu ve hareket içinde liderlik ve partilerin rolü ile ilgili. Bu da strateji ve taktikler ve bir dizi başka soru hakkında pek çok tartışmaya yol açıyor. Eğer insanlığın hayatta kalma şansı olacaksa, kapitalizm yıkılmalıdır ve bu uygun bir strateji olmadan yapılamaz. Ancak benim görüşüme göre anarşizm bu amaç için, hatta anarşistler için bile uygulanabilir bir strateji sunmuyor. Devlet sorunu merkezi bir öneme sahiptir. Devletin sadece bir irade eylemiyle ortadan kaldırılabileceği ve sonrasında herhangi bir işçi devletine ihtiyaç duyulmayacağı fikri yenilginin reçetesidir.
Şimdi ve burada anarşizm
Günümüz anarşistlerinin çoğu “şimdi ve burada daha iyi bir yaşam” sürme ihtiyacı hissediyor. Bu her zaman anarşizmin bir özelliği olmuş mudur?
Murray Bookchin’in “The Unbridgeable gap: Social Anarchism vs. Lifestyle Anarchism” adlı ilginç bir kitabı var. 1930’larda gençliğinde çok daha politik ve işçi hareketiyle çok daha yakından bağlantılı olan anarşist harekete bakıyor. Savaş sonrası dönemin uzun yükseliş yıllarında ve ardından uzun süren gerileme döneminde anarşizm giderek yaşam tarzı meselelerine yöneldi. Ancak bu aynı zamanda hareketin sosyal yapısıyla da ilgiliydi. Anarko-sendikalizm, işçiler ve sendikacılarla olan çok yakın ilişkisiyle, her zaman toplumun kıyısındaki bohem bir hareketin anarşizminden farklı olacaktır. Sınıfsal kategorizasyon yoluyla belirli insanları aşağılamak istemiyorum; bohem ya da azınlık bir gruba ait olmanın kınanacak hiçbir yanı yoktur. Bu sadece, hayatınızın belli bir döneminde toplumsal çerçevenin dışına çıkmanıza ve daha sonraki bir zamanda yeniden girmenize olanak tanıyan farklı bir sosyal duruma karşılık gelir. Herhangi bir şekilde ahlakçılık yapmak istemem ama bu, toplumun alt üst edilebileceği bir sosyal temel değildir.
Bununla kastettiğim, içinde bulunduğumuz durumun olağanüstü dramatik bir hal almaya başladığıdır. Mısır’da Mübarek’in devrildiği 18 günlük devrimci mücadelenin bir katılımcısı olarak, başarısızlığın öfkeli bir tepkiye yol açacağını ve binlerce insanın ölüm ve işkenceyle karşı karşıya kalacağını biliyordunuz. Böyle bir durumda haz ilkesine göre hareket etmek mümkün değildir; mesele zafere nasıl ulaşılacağıdır. Bu tüm insanlığın karşı karşıya olduğu bir sorudur, çünkü sadece ekonomik bir krizle değil, aynı zamanda yüz milyonlarca insanın hayatını tehdit eden ekolojik bir krizle de karşı karşıyayız. Eğer bu standardı uygularsanız, o zaman anarşizmin bu sorunlara bir çözümü olmadığını iddia edebilirim.
Anarşizm siyah bloktan daha fazlasıdır
Kitle iletişim araçlarında anarşizmden bahsedildiğinde, bu genellikle taş atanlar ve kara bloklarla bağlantılı olarak ele alınmaktadır. Bu adil bir kategorizasyon mu?
Açıkçası değil. Anarşizm pek çok farklı eğilimi kapsar ve siyah blok sadece küçük bir azınlıktır. Medya anarşizm terimini bu terimi karalamak için kullanıyor. Dolayısıyla medyaya karşı anarşistlerle dayanışma içindeyim – bu onların eylemlerinin temelinde yatan teoriyi paylaştığım anlamına gelmiyor. Ancak kapitalistlere karşı ortak dayanışmamızdan asla vazgeçmeyeceğim ve aynı zamanda bu konularda açık bir tartışma arayışındayım.
Son on yılda Occupy ya da Indignados gibi bazı hareketler parti ve örgütleri büyük ölçüde reddetmiştir. Siyasi örgütlerin dışarıda tutulduğu işgallere odaklanıldı. Bu gelişmeyi nasıl açıklıyorsunuz?
Açıkçası öyle değil. Anarşizm pek çok farklı eğilimi kapsar ve siyah blok sadece küçük bir azınlıktır. Medya anarşizm terimini bu terimi aşağılamak için kullanıyor. Dolayısıyla medya karşısında anarşistlerle dayanışma içindeyim – bu onların eylemlerinin temelini oluşturan teoriyi paylaştığım anlamına gelmiyor. Ancak kapitalistlere karşı ortak dayanışmamızdan asla vazgeçmeyeceğim ve aynı zamanda bu konularda açık bir tartışma arayışındayım.
Son on yılda Occupy ya da Indignados gibi bazı hareketler partileri ve örgütleri büyük ölçüde reddetti. Siyasi örgütlerin dışarıda tutulduğu işgallere odaklanıldı. Bu gelişmeyi nasıl açıklıyorsunuz?
Bence bu oldukça anlaşılabilir bir durum. Bugün dünyaya baktığınızda ilk fark ettiğiniz şey siyasi partilerin yozlaşmış rolüdür. ABD’de her iki parti de parlamentoda temsil ediliyor. Obama yönetimindeki Demokratlar tüm vaatlerini denize attılar. Bu durum İspanya’daki Muhafazakârlar ve Sosyalistler ile Yunanistan’daki Nea Demokratia ve PASOK için de geçerlidir. Bu durum göz önüne alındığında, partilerin reddedilmesi son derece anlaşılabilir bir durumdur. Ancak bana göre Indignados ve Occupy’ın özelliklerinden biri, tabiri caizse öncü olduklarına ve doğru cevapları ilk kez kendilerinin bulduğuna inanmaları ya da bu yanılsamaya kapılmalarıdır. Sadece bir yeri işgal etmeleri gerektiğini düşünüyorlardı – birkaç yüz kişiyle başladılar, sonra binler ve milyonlar onu takip edecekti – ve birdenbire egemen sınıf sahneden kaybolacaktı. Neden partiler ve ideolojiler? Cevaplara zaten sahip olsaydık bunlara ihtiyacımız olmazdı.
Devletin işgal edilmiş bir alanı temizleme yetkisi vardır – buna bir cevap vermeniz gerekir
Yeni hareketleri bu kadar çekici kılanın tam da bu tutum olduğuna inanıyorum, ancak bu yine de bir yanılsama. İnsanlar 200 yıldır kapitalizme karşı mücadele ediyor. Bu süreçte, öylece bir kenara atılmaması gereken zengin bir deneyim birikimi elde edildi. Ayrıca bugün gördüğümüzden çok daha büyük hareketler de yaşandı. Bu hareketler bize devlet sorununu görmezden gelmememiz gerektiğini öğretti. Devletin işgal edilmiş bir alanı temizleme gücü var – buna bir cevap vermemiz gerekiyor. Devletin yenemeyeceği hangi toplumsal güç var? İşçi kitlelerinin nasıl harekete geçirilebileceğine ya da reformist sendika liderliğiyle nasıl başa çıkılabileceğine bakmalıyız. Hareket ne kadar güçlenirse, bu sorular o kadar acil hale gelir.
Bazı toplumsal hareketlerde karar alma süreci büyük ölçüde uzlaşı ilkesine dayanır. Bu demokratik midir?
Konsensüs ilkesi mükemmeldir – eğer bir konsensüs varsa. Küçük bir grup insan bir araya gelip hemfikir olduğunda: Bunda yanlış olan ne? Ancak ciddi stratejik farklılıklar olduğunda – ki işçi hareketinde her zaman ciddi farklılıklar olmuştur ve gelecekte de olmaya devam edecektir, örneğin reform ya da devrim konusunda – o zaman fikir birliği ilkesi felç edicidir. Bu tür farklılıklar uzlaşmayla çözülemez çünkü maddi temeli olan güçleri temsil ederler. Örneğin reformizmin sendika bürokrasisinde ve reformist partilerin liderliğinde bir temeli vardır. Bunlar herhangi bir uzlaĢmayı kabul etmeyecek, aksine hareketi her zaman engelleyeceklerdir.
Bir karar verilmesi gereken durumlar vardır
Buna iyi bir örnek olarak 2011 yılında Oakland’ı İşgal Et tarafından yapılan ve şehir halkı tarafından da kısmen desteklenen genel grev çağrısı gösterilebilir. Genel kurulda demokratik bir oylama yapıldı ve yaklaşık 1150 kişi greve destek verirken 50 kişi karşı çıktı. Eğer bir uzlaşmaya varmaya çalışsalardı, grev olmazdı. Bu 50 kişinin genel grevi engellemesine izin vermek tamamen antidemokratik olurdu. Bir karar verilmesi gereken durumlar vardır.
Marksistler iktidarı fethetmekten bahsederken, anarşistler iktidarı ilkesel olarak reddederler. İktidarı fethetmenin nesi yanlış?
İktidarın fethi ile ne kastedildiğini biraz daha net anlamamız gerekiyor. Lenin’in en büyük kitaplarından biri olan “Devlet ve Devrim” bu soruya adanmıştır ve Marx’ın Paris Komünü üzerine yazılarından yararlanır (marx21 makalesini buradan okuyabilirsiniz: “Lenin ve Bolşevikler: Prensipte sağlam, ama esnek”). Her ikisi de iktidarın fethini mevcut devlet aygıtının ele geçirilmesi olarak anlamamıştır. Bu, iktidarı parlamento aracılığıyla ya da bir darbe yoluyla ele geçirmek ya da orduyu veya polisi yenmek değildir. İktidarın fethi, emekçilerin kendi çıkarları doğrultusunda toplumun kontrolünü ele geçirmeleri ve bir işçi devletinin inşasını başlatacak aşağıdan demokratik konseyler oluşturmaları anlamına gelir. Bence bu çok önemlidir.
Mevcut kapitalist devleti bir kenara atıp, doğrudan benzer düşünen insanlardan oluşan kendi kendini yöneten bir topluluğa geçmenin mümkün olduğunu düşünmüyorum. Çünkü devrimden bir gün, bir hafta ya da bir ay sonra eski kapitalist sınıf ve onu destekleyen tüm insanlar ortadan kaybolmuş olmayacak. Toplum büyük bir konsensüs tarafından ele geçirilmeyecektir. 1848 devrimi, Paris Komünü, 1917 Rus Devrimi, 1970’lerin başında Şili’de yaşanan değişimler ve diğer tüm büyük ayaklanmalarda yaşanan deneyimler tek bir şeyi göstermektedir: egemen sınıf güç kaybı karşısında yeniden toparlanır ve karşı saldırıya geçer.
Bugün de farklı olacağını düşünemiyorum. Özellikle de devrim ABD’de değil de Yunanistan, Mısır ya da İspanya gibi bir ülkede kazanırsa, ki bu elbette harika olurdu. Çünkü o zaman eski yönetici sınıf hala Amerikan imparatorluğunun desteğine sahip olacaktır. Bu destekle devrimi ezmeye çalışacaklardır. O zaman devrimi savunmak için bir tür devlet gücüne, bir orduya ihtiyaç duyulacaktır.
Anarşizm ve teori
Marksistler stratejik ve taktiksel kararlar almak ve toplumu anlamak için Marx’ın kapitalizm eleştirisine başvururlar. Anarşist toplum teorisi diye bir şey var mıdır?
Pek sayılmaz. Anarşistler Marx’ın kapitalizm analizinin büyük bir kısmına katılmaktadırlar, ancak çok merkezi bir bileşeni, yani kapitalizmin mezar kazıcıları olan işçi sınıfına ilişkin analizini gözden kaçırmaktadırlar. Anarşist teoriden söz edildiğinde, kaçınılmaz olarak şu ya da bu anarşist yazara, Bakunin’e, Kropotkin’e ve diğerlerine atıfta bulunulur. Bakunin’in bir teorisi varsa, onu Marx’tan ödünç almıştır; aksi takdirde, onda birçok retorik özgürlük ilanı buluruz, ama kapitalizmin hiçbir analizini bulamayız. Eğer ciddi bir anarşist teoriden söz edilebiliyorsa, bunun kökleri otonomizmdedir. Hardt ve Negri ya da John Holloway gibi Marx’tan çok şey alan ama sonra yarı-anarşist sonuçlara varan yazarları içerir.
Reformizm, devrimci sosyalizm veya anarşizm arasındaki farklar siyasi mücadelelerde ortaya çıkmıştırAz önce Bakunin’den bahsettiniz. Birinci Enternasyonal’de anarşistler ve -bugünün terimini kullanırsak- devrimci sosyalistler kendilerini bir ve aynı örgüt içinde buldular. Birkaç on yıl sonra bir kopuş yaşandı ve o zamandan beri her zaman açıkça ayrı anarşist ve sosyalist hareketler oldu. Bu nasıl ortaya çıktı?
Bakunin benim favori anarşistim değil. İspanya’daki CNT’ye ya da Kropotkin’e çok daha fazla sempati duyuyorum (marx21 makalesini buradan okuyabilirsiniz: “İspanya 1936: Her duvarda çekiç ve orak”). Eğer 19. yüzyıla, modern sosyalizmin başlangıcına, Çartist harekete, 1848’e, Paris Komünü’nden sonra sosyalist partilerin ortaya çıkışına bakarsak, bir siyasi netleşme süreci ve çeşitli akımların bağımsızlığını gözlemleyebiliriz. Reformizm ve devrim arasındaki fark bile, Rosa Luxemburg’un Bernstein ile uzlaştığı 19. yüzyılın sonuna kadar ortaya çıkmadı. Marx da bu sorudan emin değildi, bu yüzden devrimci parti konusunda net bir duruş geliştirmedi. Çeşitli eğilimler -reformizm, devrimci sosyalizm ya da anarşizm- arasındaki farklar siyasi mücadelelerde ortaya çıktı ve ancak bu mücadeleler sırasında netleşti.
Bununla birlikte, Rus Devrimi’nin ortasında güçlerin yeniden düzenlenmesinin gerçekleştiğini not etmek ilginçtir. Bolşevikler, devrim ve reformizme karşı mücadele temelinde en iyi sendikalist ve anarşistlerin çoğunu kendi politikalarına kazanmayı başardılar. Troçki bir keresinde sendikalistler hakkında, bir partiye duyulan ihtiyacın farkında olan Karl Kautsky ile tartışmaktansa, bu insanları devrimci bir partiye duyulan ihtiyaç konusunda ikna etmeye çalışmayı tercih edeceğini söylemişti. Çünkü sadece birincisi burjuvazinin kafasını koparmak için en derin dürtüyü hissediyordu. Sendikalistler ve Bolşevikler içtenlikle aynı hedefin peşinden koştukları için birleşebildiler. Dolayısıyla, anarşistlerin ve devrimci sosyalistlerin birlikte mücadele ettikleri zamanlar olmuştur ve gelecekte de bunu yapacaklarını umuyorum.
(Sorular Loren Balhorn, Max Manzey ve Oskar Stolz tarafından sorulmuştur)
Kişi hakkında:
John Molyneux, Portsmouth Üniversitesi Sanat, Tasarım ve Medya Bölümü’nde profesör olarak görev yapmıştır. “Marksizm ve Anarşizm” (Edition Aurora 2017) adlı kitabın yazarıdır.
